هل تولد الحياة من رحم الموت؟؟؟ دراسة بحثية - الصفحة 245



مارسيل غابرييل Gabriel Marcel : يتيم الام وهو صغير في ( ظ¤) .

فيلسوف فرنسي ولد عام 1889 ، اعتبر الفلسفة في بادئ الأمر فكراً تجريدياً ، وخلال الحرب العالمية الأولى ابتدع فلسفة التجربة الإنسانية فكان أول الوجوديين الفرنسيين ، وتختلف وجوديته عن وجودية سارتر ، من مؤلفاته لغز الوجود .

----
ولد الأديب الفرنسي غابرييل مارسيل في باريس وتوفي فيها. فَقَدَ والدته وهو في الرابعة من العمر، فشغلت فكره باكراً
مسائل ما وراء الطبيعة وصار الموت هاجسه فاتجه نحو دراسة الفلسفة حتى حصل على
الإجازة. عمل في سلك التعليم ثم انصرف منذ عام 1923 إلى الكتابة في الفلسفة
والمسرح، وبدأ بنشر دراساته في النقد المسرحي في مجلة «نوفيل ليتيرير (الآداب

-----

جابرييل مارسيل، كاتب مسرحي، وفيلسوف فرنسي وجودي، من تيار الوجودية المؤمنة، التي

تَنَحَّت قليلًا عن مذهب الفيلسوف سورين كيركجاردKierkegaard ولكنها لم تناقضه، وقد عُرف بإنتاجه العميق. يدرس مارسيل شخصياته المسرحية جيدًا، ويمضي إلى أبعاد سحيقة، في أثناء تعامله مع الإنسان، وتناوله لعلاقات الناس بعضهم ببعض، ويُعرَف بحواره الفلسفي الرصين، وهناك صراع داخلي ينميه ويعتمد على فاعليته في نفوس شخضياته، ويؤدي هذا الصراع الداخلي إلى تغيير في السلوك والرؤية، بتأثير الآخر والخارج المؤثر والتفاعل الداخلي للأفكار والرؤى. لم يلق مسرحه الرواجَ العالمي الذي لقيه مسرح يونسكو أوبيكيت أو حتى كامو وسارتر، ولكن هذا لا يعني على الإطلاق أن مسرحه ضعيف. هناك ظروف ومعطيات وعلاقات وخلفيات كثيرة تلعب دورًا في إشهار هذا الكاتب أو ذاك، هذا النص أو ذاك، وفي تركيز الضوء عليه إعلاميًّا، ولم يكن حظ مارسيل وافرًا في هذا المجال.
ولد الكاتب المسرحي والفيلسوف الوجودي جابرييل مارسيل في باريس عام 1889 لأسرة عالية الثقافة والمستوى، فقد كان أبوه ناقدًا فنيًّا إضافة إلى كونه سفيرًا ومستشار دولة ومديرًا لدار الكتب الوطنية. ولم يعتنِ الأب بتلقين ابنه تعاليم الدين المسيحي، لأنه انصرف عن الإيمان هو نفسه. ولم يكن لغابرييل أم تسهر على تلقينه أية تعاليم، لأنه فقد أمه وهو في الرابعة من عمره، وربّته خالته المتشائمة أو المكتئبة.
تعلق جابرييل مارسيل منذ صغره بحب المسرح، لأن أباه كان يقرأ له روائعه، ولم تكن لديه اهتمامات أخرى، نتيجة الرقابة التي فرضتها عليه خالته، امرأة أبيه. وقد أظهر تفوقًا في دراسته.
تلقى تعليمه الجامعي في السوربون وحصل على درجة الأجرجاسيونAgregation في الفلسفة وهو في الحادية والعشرين من عمره. وقد درَّس الفلسفة في فترات متقطعة ولمدد قصيرة نسبيًّا، فلم يكن يرغب في مهنة التدريس.
خلال الحرب العالمية الثانية عمل في الصليب الأحمر، وقد جعله هذا المنصب على صلة أشد بالإنسان، الذي يقف على الحد الفاصل بين الحياة والموت. وفي نهاية هذه الخدمة كان مارسيل يتساءل: كيف يمكن للروح أن تتجاوز ذلك المستوى الذي لا تستطيع أن تتقدم فيه، إلا بالأسئلة والأجوبة؟! وأخذ منذ ذلك الحين يرتاد أسرار الوجود وينشُد أجوبة على أسئلة كثيرة، ويقدِّم رؤاه.
تعرف على كثير من الشخصيات الأدبية والفلاسفة، وكان بين من تأثر بهم: جاك بريفيير ـ هنري برجسون ـ فرنسوا مورياك. جوزياه رويس ـ برادلي وآخرين. وحصل على كثير من الجوائز، ففي عام 1948 نال جائزة الأدب الكبرى من الأكاديمية الفرنسية، وحصل على وسام جوقة الشرف “اللِّيجيون دونُّور”. وخلف برجسون Bergsonفي أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية عام 1941. طاف عددًا من البلدان الأوروبية محاضرًا، وفاز بإعجاب الكثيرين من الأدباء والفلاسفة. من مؤلفاته الفلسفية: يوميات ميتافيزيقية ـ الوجود والملك ـ من الآباء إلى النداء ـ الإنسان الجولة ـ الناس ضد الإنساني ـ سر الوجود ـ الإنسان المشكل ـ الحكمة. أمَّا مؤلفاته المسرحية فهي: يوليوس ـ طاموز وهما المعادلتان المسرحيتان اللتان بدأ بهما اتجاهه للمسرح. ثم كتب بعد ذلك مسرحية: ورطة. وفي عام 1911 كتب أول مسرحيات لها قيمة: النعمة ـ ثم محطم الأصنام ـ رباعية من مقام فادييز ـ قلب الآخرين ـ النظرة الجديدة ـ موت الغد ـ رجل الله ـ مصباح النعش ـ ترفيه بعد الوفاة ـ القلوب النَّهمة ـ طريق القمة ـ روما لم تعد في روما ـ المحراب المضيء ـ والعالم المكسور. وامتاز إلى جانب اهتمامه بالفلسفة والمسرح، كتابة ونقدًا، باهتمامه بالتأليف الموسيقي، ومنذ عام 1945 كان إلهامه في ذلك المجال لا ينقطع، ولحَّن أشعارًا لكثير من الشعراء الكبار.
تأثر مارسيل بالمثالية الألمانية، ثم انصرف عنها تحت تأثير برجسون وأخذ يركز تأمله “على الظواهر الشاذة التي تهرب منها النزعة “العقلية” أو تنصرف عنها بشكل متفاوت الوضوح، من أجل نسيجها التصوري مثل: الإحساس ـ اتحاد النفس والبدن ـ وقائع علم النفس فوق المعتادة”. يقول مارسيل عن فلسفته: إن نمط الفلسفة الذي ينتمي إليه فكره لا يسمح بوجود نتائج جاهزة يمكن أن يحملها المرء ويمضي في طريقه، ذلك أن المذهب شيء نمتلكه، شيء يطيب لنا أن نطوف به وأن نقيم فيه”.. أما الفيلسوف، بالمعنى الذي يفهمه مارسيل، فهو على نقيض الملك إذ هو إنسان يجتهد في المشاركة على نحو أكثر وعيًا في حياة تعلو على حياته الشخصية”.. “أنا موجود”، تلك هي المقولة التي يبدأ منها جابرييل مارسيل، والوجود في جسد، يجعل الإنسان يخوض الحياة في علاقة مع الواقع، وفي عملية بحث عن الذات، في أعماق الذات نفسها وفي العالم. أي أن البحث عن الوجود في العالم محورٌ من محاور فلسفته الأساسية. وعند مارسيل فرْقٌ بين السر والمشكلة، إذ يجعل للمشكلة قوامًا منفصلًا عن الشخص، وعندما تتعلق المشكلة بالشخص المتجسد تصبح سرًّا، فالحب سر، والحرية سر، أما الأمر الذي لا علاقة له بالشخص فهو مشكلة. ويضعنا مارسيل أمام حقيقة مفادها: “عدم كفاية العالم”، أي أن القوانين المادية والعلمية لا تشفي الإنسان ولا تكفيه، ولا بد من التأهب للوقوف على عتبة الله. ولا بد من الإشارة هنا، إلى أن مارسيل بعد أن هجَرَ الدين وأصبح لا أدريًّا مدة غير قصيرة من الزمن، عاد ليُعَمَّدَ ويدخل في الكنيسة الكاثوليكية، بدعوة من الكاتب فرنسوا مورياك.
نظرة مارسيل للمسرح:
يكون المسرح فلسفيًّا بقدر ما يكون موضِّحًا ومحرِّرًا للوضع الإنساني. ومسرح مارسيل، الذي ينظر إليه الكثيرون على أنه مسرح فلسفي ذهني بحت، يستطيع أن يضعنا أمام حقيقة تجمع بين عمق المسرح الذهني وقوة المسرح الدرامي الذي تشع منه الحركة، ولكن بأسلوب يختلف عن المعالجات المليئة بالأحداث، تلك التي نراها في المسرحيات الغنية بهذا اللون من الفعل المسرحي الظاهر. إن الحركة في مسرح مارسيل عميقة وداخلية، وهي في الوقت ذاته تنتقل إلى الصالة “جمهور المتفرجين”، من خلال انعقاد الخيوط وتشابكها، في مرحلة التأزم التي تواجهها الشخصية على المسرح، منذ بداية حوادث المسرحية. ولمارسيل نظرة جمالية خاصة للمسرح، قائمة على الترجمة. والجوانب السلبية في هذه النظرة هي: كونها أكاديمية، بعيدة عن التجريبية والتلفيق والاصطناع، ومترفعة عن التجديد من أجل التجديد ولفْت الأنظار.
والمسرح الناجح عند مارسيل هو الذي يجيب على مطلب ميتافيزيقي لا يفتأ يلح على الإنسان ويقضّ مضجعه، هو المسرح الذي ينبع من ذلك الدافع الخلاق الذي يوجد عند أصل كل ما هو حي حقًّا. ووراء مثل هذا المسرح ثمة رؤية أو عقيدة، غير قابلة للصياغة، تكمن عند جذور العمل الدرامي الحي. فالمسألة ليست مسألة أفكار تنثرها هنا وهناك، وهذه سمة المسرح الذهني، بل مسألة تيار خفي مستتِر يحث المؤلف على التعبير والإبداع، وإيمان بالأمل الذي يستطيع وحده أن ينقذنا من سحر التكنيك”. وأتوقف عند أنموذج من نصوص مارسيل المسرحية هو مسرحية: رجل الله.
يمكن اعتبار هذه المسرحية من أنجح مسرحيات مارسيل، وقد عُرِضت في باريس ثلاث سنوات متتالية، عند تقديمها لأول مرة عام 1949. بطلها كلود ليموان، أحد رجال الدين، جرَّد نفسه من معظم الاهتمامات الدنيوية، وأخلص لعمله كرجل دين، وطغت روحه على بقية مقومات كيانه البشري، وأخذ ينظر إلى الوجود من تلك الزاوية العقلية الباردة، مضيفًا إليها فضيلةَ الصفح والأخلاق المسيحية. تزوَّج، ولم يمنح زوجه كل ما تطلبه المرأة من الاهتمام، في مرحلة من مراحل حياتهما، أو أنها كانت أكثر تشوّقًا لفيض الحياة ورغباتها وشهواتها من ذلك القدر الذي تحصل عليه من رجل دين كزوجها.. فأحبت شخصًا آخر، وأنجبت منه طفلة هي اسموند. وبمرور الزمن أثقلت ضميرَها الخيانةُ فاعترفت لزوجها الذي صفح عنها، ورفع من قدر نفسه درجة بذلك الصفح. وشعرت الزوجة “أدمييه” بمرور الزمن، أن زوجها إنما صفح عنها ليؤكد قواه الروحية وليظهر سموه الأخلاقي، وليمارس وظيفته كرجل دين يتلقى الاعترافات ويعِدُ بالغفران.. إذ إن حياتها معه بعد ذلك الاعتراف لم يضمّخها الحب، ولم تستطع أن تشعر بتدفقه نحوها، وبقيت فريسة للذل في ظل ذلك الكيان الأخلاقي الكبير الذي تغاضى عن خطئها ـ خطيئتها، ولكنه لم يمنحها العفوَ العميق، والحب القوي، ولم يقدر على، أو لم يرد أن يعيد لها تألق الحياة ودفءها.
وفي هذا الجو نشأت الفتاة اسموند، وكانت تشعر بذلك الجو غير الطبيعي الذي يلف البيت من حولها. وحين نضجت، تعرفت على رجل كهل، انفصل عن زوجه التي جُنّت، وهو مشغول بتربية ابنتين صغيرتين، فقررت أن تساعده في تلك المهمة. ربما كان هنالك شعور بالانجراف نحو رجل أكبر منها سنًّا، ولكن البداية كانت الاهتمام بالطفلتين. وفي هذه الأثناء يظهر العشيق القديم للزوجة أدمييه.. يظهر ليطالب برؤية ابنته، لأن حالته تسوء، وقد أشرف على الهلاك. ويتوسط لدى أخ كلود، الذي يفكر في هذه الرغبة ويقرها كرجل دين، وينقلها إلى زوجه التي ترفض بادئ الأمر، ولكن في نفسها شيء يلح على القَبول. وأخيرًا يتاح مثل هذا اللقاء بصورة مفاجئة، يقصد فيها العشيق بيت كلود ويرى الجميع. وفي حوار قصير ومعبر، بين الزوجة أدمييه والعشيق، نشعر أنها ما زالت تحبه، وأنها لم تجد البديل الذي يروي جوعها للحب كامرأة، ونجد الرجل يوجه لها اللوم لأنها جبُنَت عن الهرب معه، ولم تصارح نفسها بحقيقة ما هي عليه من كره لزوجها أو عدم حب له على الأقل. وفي هذه الزيارة يتعرف العشيق على ابنته وتتعرف هي عليه، بعد أن يقوم كلود ليموان، الزوج، بإخبارها وإطلاعها على حقيقة الأمر.
يضعنا مارسيل في فجر هذه الضمائر المستيقظة التي تضطرم فيها النيران. وعند هذه الحدود من الأحداث تجري التحولات الآتية:
العشيق يذهب مدمى القلب لينتظر الموت، وهو في قمة الضياع واليأس والألم. الزوجة أدمييه تبقى في بيت زوجها كتلة، تخفي في داخلها تمزقًا واضطرابًا شديدين، يتنازعها الإحساس بأنها أضاعت نفسها، وتدفعها رغبتها إلى مواساة ذلك الرجل الذي أحبها وأحبته.. ومن جهة أخرى تريد أن تبقى وفية، معترفة بالجميل، للرجل الذي خانته وقدَّم لها الصفح، وملَكَها بطيبته.. وتريد في الوقت ذاته أن تتخلص من هذا التزييف الذي شمل حياتها كلها، فهي جملة من الأقنعة المتراكمة، تخفي تحتها الوجه الحقيقي لتلك الإنسانة التي لم تعد تعرف معالم ذاتها بالضبط، ولا تستطيع أن تحسم أمرها.
الفتاة اسموند تقرر الالتحاق بعملها عند الرجل الكهل، وهي أكثر استعدادًا لتسمية الأمور والمواقف بأسمائها.. إنها تذهب على الرغم من إرادة كلود ليموان وإرادة أمّها.. ولا تريد أن ترى ذلك الأب الذي يحتاج إليها في وقت الشدة. تريد أن تتخلص من تلك التضحيات التي تصبغ الحياة بالزيف، وتمتص عنصرها الأساسي الفعال.
أما كلود ليموان، رجل الدين ذاك، فإنه يدخل إلى أعماق نفسه أكثر من أي وقت مضى، ويصارح ذاته بضرورة التخلص من تلك المسوح التي لفّت جسمه وروحه.. إنه أضاع إنسانيته، وأضاع نفسه والآخرين، لقد ضحى بكل شيء من أجل ضياء الروح الخالص، ومن أجل النقاء المطلق، والصفح.. وهو على عتبة هذا النقاء المطلق يفقد مقومات الإنسان الحق، مقومات الزوج والحبيب والأب.. المقومات البشرية لكيانه الحي، في رجل يعيش الحياة مع آخرين، لهم وعليهم. إنه الآن كتلة من اللحم تخفي تحتها كثيرًا من التزييف والعذاب.
لقد صفح عن زوجه ليزيد من تأهيل نفسه للصفح، ومن لياقته للوظيفة التي يشغلها، وهو عندما صنفح كان في أعماقه غير إنساني الصفح، كأنما هو المنتقم بأسلوب مغاير للمألوف.. فلم يقدم لتلك التي قدم لها صفحَهُ، لم يقدم لها حبه، ولم يشعرها بتجدد الحياة على يديه.. ربما لم يكن يستطيع، بعد تلك الخيانة، أن يقدم أكثر مما قدم، وأن يكون غير ما كان.. ولذلك سيطر الجليد على تلك الحياة الزوجية، وبقيت الزوجة في ظلال تأنيب الضمير والذل المقيم، بينما حصل هو على راحة ظاهرية وعذاب داخلي مُقيم.
إنه الآن يريد أن يحطم كل تلك الكيانات الهشة.. يريد أن يتخلى عن وظيفته كرجل دين.. يريد أن يجد نفسه في الآخرين.. أن يجد سعادته وراحته في الآخرين، ففيهم ومعهم نرى الجنة لا الجحيم كما رأى جان بول سارتر الذي رأى أن الجحيم هو الآخر.. الآخرون هم السعادة، هم الجنة، عندمارسيل الوجودي المؤمن، وهم الجحيم عند سارتر الوجودي الملحد.
هذه هي حوادث وشواغل ومواقف شخصيات مسرحية “رجل الله”. والمسرحية تضعك، منذ بدايتها، على أبواب الأزمة التي تعيشها شخوصُها، وتجعلك ترافق هذه الشخوص في رحلة الأعماق تلك، على أجنحة من الكلام الشيق العميق. وما نلمسه في حوار الفيلسوف مارسيل من عمق يجعلنا نتساءل: ما هو وقع هذا الرسم الفلسفي على المتفرج المسرحي العادي؟‍ ربما كان الأمر ثقيلًا بعض الشيء.. ولكن ألا تستحق الثقافة بعض العناء، بعض الجدية والجهد!؟ وينصرف الأمر من بعد إلى سؤال: من هو جمهور المسرح؟ ولأي جمهور نقدم الأدب المسرحي؟ وكيف نقدم لهذا المشاهد ذي الألف رأس، ما يفهمه ويمتعه ويعافيه، وكيف نقدمه له؟ تلك تحديات ذات وجوه وشُعَب، فيها غنى المسرح والفن، وليس إفقارهما. ‍
المسرحية لا تخلو من ثقل على الجمهور الذي لم ىألف المسرح الجدي، ولكنها تستحق المغامرة في تقديمها على أية حال، وتستحق جمهورًا يفهمها، وبذل جهد من أجل الفهم والاستمتاع بالعمق الفكري والإنساني، والإمتاع بفن يرقيه الفكر، ويخدم هو الفكر والجمهور.
---

Marcel was born in 1889. His mother died when he was only four, and Marcel was raised by his father and aunt, who later married. He excelled in school, but did so without enjoying his studies prior to his encounter with philosophy
----

Read in another language
Gabriel Marcel
Gabriel Honoré Marcel (French:*[ة،a.bتپi.jة›l ة”.nة”.تپe maتپ.sة›l]; 7 December 1889 – 8 October 1973) was a French philosopher, playwright, music critic and leading Christian existentialist. The author of over a dozen books and at least thirty plays, Marcel's work focused on the modern individual's struggle in a technologically dehumanizing society. Though often regarded as the first French existentialist, he dissociated himself from figures such as Jean-Paul Sartre, preferring the term 'Philosophy of Existence' or "neo-Socrateanism" to define his own thought. The Mystery of Being is a well-known two-volume work authored by Marcel.

Gabriel Marcel

Born 7 December 1889
Paris, France
Died 8 October 1973 (aged*83)
Paris, France
Alma*mater University of Paris
Era 20th-century philosophy
Region Western philosophy
School Existentialism
Existential phenomenology[1]
Main interests
Ontology*· Subjectivity*· Ethics
Notable ideas
"The Other" (autrui), concrete philosophy (philosophie concrète), being vs. having as opposing ways of defining the human person
Influences
Bergson*· Buber*· Heidegger*· Kierkegaard[2]*· Husserl[3]*· Mauriac*· Royce[4]
Influenced
Boutang*· Levinas*· Percy*· Wahl*· Ricoeur
Early life and education Edit

Marcel was born in and died in Paris. His mother Laure Meyer, who was Jewish, died when he was young and he was brought up by his aunt and father, Henry Marcel. When he was eight he moved for a year where his father was Minister Plenipotentiary.[5]

Marcel completed his DES thesis[6] (diplôme d'études supérieures*(fr), roughly equivalent to an MA thesis) and obtained the agrégation in philosophy from the Sorbonne in 1910, at the unusually young age of 20. During the First World War he worked as head of the Information Service, organised by the Red Cross to convey news of injured soldiers to their families.[5] He taught in secondary schools, was a drama critic for various literary journals, and worked as an editor for Plon, the major French Catholic publisher.[7]

Marcel was the son of an agnostic,[5] and was himself an atheist until his conversion to Catholicism in 1929. Marcel was opposed to anti-Semitism and supported reaching out to non-Catholics.

Existential themes Edit

He is often classified as one of the earliest existentialists, although he dreaded being placed in the same category as Jean-Paul Sartre; Marcel came to prefer the label "neo-Socratic" (possibly because of Sأ¸ren Kierkegaard, the father of Christian existentialism, who was a neo-Socratic thinker himself). While Marcel recognized that human interaction often involved objective characterisation of "the other", he still asserted the possibility of "communion" – a state where both individuals can perceive each other's subjectivity.

In The Existential Background of Human Dignity, Marcel refers to a play he had written in 1913 entitled Le Palais de Sable, in order to provide an example of a person who was unable to treat others as subjects.

Roger Moirans, the central character of the play, is a politician, a conservative who is dedicated to defending the rights of Catholicism against free thought. He has set himself up as the champion of traditional monarchy and has just achieved a great success in the city council where he has attacked the secularism of public schools. It is natural enough that he should be opposed to the divorce of his daughter Therese, who wants to leave her unfaithful husband and start her life afresh. In this instance he proves himself virtually heartless; all his tenderness goes out to his second daughter, Clarisse, whom he takes to be spiritually very much like himself. But now Clarisse tells him that she has decided to take the veil and become a Carmelite. Moirans is horrified by the idea that this creature, so lovely, intelligent, and full of life, might go and bury herself in a convent and he decides to do his utmost to make her give up her intention... Clarisse is deeply shocked; her father now appears to her as an impostor, virtually as a deliberate fraud...[8]

In this case, Moirans is unable to treat either of his daughters as a subject, instead rejecting both because each does not conform to her objectified image in his mind. Marcel notes that such objectification "does no less than denude its object of the one thing which he has which is of value, and so it degrades him effectively."[9]

Another related major thread in Marcel was the struggle to protect one's subjectivity from annihilation by modern materialism and a technologically-driven society. Marcel argued that scientific egoism replaces the "mystery" of being with a false scenario of human life composed of technical "problems" and "solutions". For Marcel, the human subject cannot exist in the technological world, instead being replaced by a human object. As he points out in Man Against Mass Society and other works, technology has a privileged authority with which it persuades the subject to accept his place as "he" in the internal dialogue of science; and as a result, man is convinced by science to rejoice in his own annihilation.[10]

Influence Edit

For many years, Marcel hosted a weekly philosophy discussion group through which he met and influenced important younger French philosophers like Jean Wahl, Paul Ricœur, Emmanuel Levinas, and Jean-Paul Sartre. Marcel was puzzled and disappointed that his reputation was almost entirely based on his philosophical treatises and not on his plays, which he wrote in the hope of appealing to a wider lay audience.

Main works Edit
His major books are the Metaphysical Journal (1927), Being and Having (1933), Homo Viator (1945), Mystery of Being (1951), and Man Against Mass Society (1955). He gave the William James Lectures at Harvard in 1961–62, which were subsequently published as The Existential Background of Human Dignity.

Works in English translation Edit

1948. The Philosophy of Existence. Manya Harari, trans. London: The Harvill Press. Later editions were titled The Philosophy of Existentialism.
1949. Being and Having. Katherine Farrer, trans. Westminster, London: Dacre Press.
1950. The Metaphysical Journal. Bernard Wall, trans. Chicago: Henry Regnery Company.
1951. The Mystery of Being, Vol. 1, Reflection and Mystery. G. S. Fraser, trans. London: The Harvill Press.
1951. The Mystery of Being, Vol. 2, Faith and Reality. René Hague, trans. London: The Harvill Press.
1956. Royce's Metaphysics. Virginia and Gordon Ringer, trans. Chicago: Henry Regnery Company.
1962. Man Against Mass Society. G. S. Fraser, trans. Chicago: Henry Regnery Company.
1962. Homo Viator: Introduction to a Metaphysic of Hope. Emma Craufurd, trans. Harper & Brothers.
1963. The Existential Background of Human Dignity. Harvard University Press.
1964. Creative Fidelity. Translated, with an introduction, by Robert Rosthal. Farrar, Strauss and Company.
1967. Presence and Immortality. Michael A. Machado, trans. Pittsburgh: Duquesne University Press.
1967. Problematic Man. Brian Thompson, trans. New York: Herder and Herder.
1973. Tragic Wisdom and Beyond. Stephen Jolin and Peter McCormick, trans. Publication of the Northwestern University Studies in Phenomenology and Existential Philosophy, ed. John Wild. Northwestern University Press.
1998. Gabriel Marcel's Perspectives on The Broken World: The Broken World, a Four-Act Play, Followed by Concrete Approaches to Investigating the Ontological Mystery. Katharine Rose Hanley, trans. Milwaukee: Marquette University Press.
2002. Awakenings Peter Rogers, trans. Milwaukee: Marquette University Press.
2004. Ghostly Mysteries: Existential Drama: A Mystery of Love & The Posthumous Joke. Katharine Rose Hanley, trans. Milwaukee: Marquette University Press.
2008. A Path to Peace: Fresh Hope for the World. Dramatic Explorations: Five Plays by Gabriel Marcel: The Heart of Others/Dot the I/The Double Expertise/The Lantern/Colombyre or The Torch of Peace. Katharine Rose Hanley, trans. Milwaukee: Marquette University Press.
2009. Thou Shall Not Die. Compiled by Anne Marcel. Katharine Rose Hanley, trans. South Bank: St Augustine's Press.
See also Edit

Existentialism
Living educational theory
Personalism
References Edit

^ Paul T. Brockelman, Existential Phenomenology and the World of Ordinary Experience: An Introductio, University Press of America, 1980, p. 3.
^ Jon Bartley Stewart, Kierkegaard and Existentialism, Ashgate Publishing, Ltd., 2011, p. 204.
^ Spiegelberg, Herbert and Schuhmann, Karl (1982). The Phenomenological Movement. Springer. pp. 438–439, 448–449.
^ A. Wadge, The Influence of Royce on the philosophy of Gabriel Marcel, Master's thesis, Durham University, 1972.
^ a b c Marcel, Gabriel (1947). The Philosophy of Existentialism. Manya Harari. Paris: Citadel Press. ISBN*0-8065-0901-5.
^ The title of his 1910 thesis was Coleridge et Schelling (Coleridge and Schelling). It was published in 1971 (see Jeanne Parain-Vial, Gabriel Marcel: un veilleur et un éveilleur, L'أ‚ge d'Homme, 1989, p. 12).
^ Gabriel (-Honoré) Marcel, Stanford Encyclopedia of Philosophy'
^ The Existential Background of Human Dignity, pp. 31–32.
^ Homo Viator, p. 23.
^ Ballard, Edward G. (1967). "Gabriel Marcel: The Mystery of Being". In Schrader, George Alfred, Jr. Existential Philosophers: Kierkegaard to Merleau-Ponty. Toronto: McGraw-Hill. p.*227
Further reading Edit

Emmanuel Levinas, Paul Ricœur and Xavier Tilliette, Jean Wahl et Gabriel Marcel, Beauchesne, 1976, 96 p., ISBN*2-7010-0240-0
Paul Marcus, In Search of the Spiritual: Gabriel Marcel, Psychoanalysis, and the Sacred (London: Karnac), 2012. ISBN*1780490542
External links Edit

Wikiquote has quotations related to: Gabriel Marcel
Internet Encyclopedia of Philosophy: Gabriel Marcel – by Jill Graper Hernandez.
Stanford Encyclopedia of Philosophy: Gabriel (-Honoré) Marcel – by Brian Treanor.
The Gabriel Marcel Society
Gabriel Marcel's Collection at the Harry Ransom Center at The University of Texas at Austin
Homage to Gabriel Marcel (Article from the "Revue Métapsychique" (no. 14, June 1969, pp.*41–52)

01-07-2018, 12:13 AM

المشاركة 2444

ايوب صابر

مراقب عام سابقا



آدم سميث يتيم الاب قبل الولادة

.

تاريخ ومكان الميلاد: 5 يونيو 1723 - كيركالدي بسكوتلندا
الصفة: عالم اقتصادي
الوفاة: 17 يوليو 1790
الدولة: المملكة المتحدة

فيلسوف واقتصادي ليبرالي، يعد مؤسس علم الاقتصاد السياسي وواضع مبادئه الأولى في كتابه المشهور "ثروة الأمم" الذي نشر عام 1776. وقد قامت على أفكاره ونظرياته أسس "المدرسة الكلاسيكية" في الاقتصاد.
المولد والنشأة
ولد آدم سميث يوم 5 يونيو/حزيران 1723 في مدينة أسكتلندية صغيرة تسمى كيركالدي. وهو ينتمي إلى أسرة ميسورة الحال، وقد توفي والده قبل ولادته بشهرين، فكرست أمه "مارغريت دوغلاس" حياتها لتربيته وأسمته باسم والده.*
الدراسة والتكوين
تلقى تعليمه ما قبل الجامعي في مدرسة مدينته، وعرف بين أساتذته وأقرانه بذاكرته القوية وولعه بالرياضيات والفلسفة وانشغاله بالكتب عن اللعب. انتقل عام 1737 وهو في 14 من عمره إلى مدينة غلاسكو لمواصلة دراسته في جامعتها المرموقة، ودرس*فيها ثلاث سنوات، ثم توجه إلى جامعة أوكسفورد ممنوحا من مؤسسة سنيل في غلاسكو، فدرس بكلية باليول التابعة للجامعة في الفترة 1740ـ1746.*
التوجه الفكري
تركت سنوات الدراسة بجامعة غلاسكو أثرا بالغا في أفكار آدم سميث وحياته، حيث حظي بفرصة دراسة الدين والأخلاق والسياسة على يد أستاذه "فرانسيس هاتشيسون"، فيلسوف الأخلاق المعروف بقدرته على الإقناع وأسلوبه المؤثر في تلاميذه وحبهم له.
خرج سميث من هذه التجربة مولعا بالعلوم الأخلاقية والسياسية، ومقتنعا بأهمية الاستعانة بما توفره الفلسفة من معارف إلى جانب اعتماد المنهج العلمي في البحث، بالإضافة إلى تفتق وعيه بأهمية الحرية للإنسان والمجتمع.
كما ساهمت قراءاته لفلاسفة الأنوار والتقاؤه ببعضهم خلال سفره إلى جنيف وباريس ومصاحبته لديفد هيوم في تبني القيم والفلسفة الليبرالية، كما تأثر بالاقتصاديين الفرنسيين مثل فرنسوا كيني وتورغو أثناء وجوده بباريس، وأدت مناقشاته المستمرة معهم إلى إثارة اهتمامه بالشأن الاقتصادي ودفع به ذلك إلى التحول إلى البحث والدراسة والتأليف في هذا المجال الفكري.*
الوظائف والمسؤوليات
دُعي سميث بعد عودته إلى موطنه لإلقاء سلسلة من المحاضرات الموجهة إلى العموم في إدنبرة حول الأدب وفلسفة القانون، وقد لاقت هذه المحاضرات نجاحا باهرا واستحسنها الناس، مما حقق له شهرة في جميع أنحاء أسكتلندا ومهد له الطريق إلى الجامعة.
عمل أستاذا للمنطق بجامعة غلاسكو سنة 1751 وهو في الـ27 من عمره، ثم أستاذا لفلسفة الأخلاق بالجامعة نفسها بعد سنة وبقي كذلك إلى 1764، وفي السنة ذاتها عُيّن مرشدا ومعلما مرافقا للدوق الشاب لمدينة باكلو "هنري سكوت"، وصاحبه في سفره الطويل الذي دام ثلاث سنوات في أنحاء أوروبا، ثم تفرغ للكتابة بعد عودته إلى موطنه.
حصل عام 1778 على وظيفة ضابط في الجمارك براتب سخي، ثم انتُخِب عميدا لجامعة غلاسكو عام 1787.
انضم سميث للعديد من النوادي الأدبية والسياسية، وروج في أوساطها لأفكاره الليبرالية*عن التجارة الحرة. كما ساهم رفقة هيوم في تأسيس جمعية إدنبرة لتنمية الفنون والعلوم والزراعة والصناعة في أسكتلندا سنة 1754.*
التجربة الفكرية
كتب سميث في فلسفة الأخلاق ثم في علم الاقتصاد السياسي، وقد أبدع في كليهما مفكرا ومؤلفا، وكان لإسهاماته الفكرية في ميدان الاقتصاد بالغ الأثر في من عاصروه ومن أتوا بعده.
صدر كتابه الأول "نظرية المشاعر الأخلاقية" عام 1759 وهو شاب في 35، وهذا الكتاب عصارة محاضراته طوال سنوات تدريسه لفلسفة الأخلاق بجامعة غلاسكو، وترجمة لرؤيته الفلسفية عن*طبيعة الإنسان والمجتمع والأخلاق في تلك المرحلة.
وقد انشغل في هذا الكتاب بسؤال شغل الكثير من الفلاسفة قبله بمن فيهم أستاذه هاتشيسون، وهو من أين تأتي قدرتنا على إصدار الأحكام الأخلاقية بشأن سلوكياتنا وسلوكيات الآخرين.
شرع سميث بعد ذلك بسنوات في كتابة أهم كتاب في الاقتصاد خلال القرن الـ18، وهو "بحث في طبيعة وأسباب ثروة الأمم" المعروف اختصارا بـ"ثروة الأمم"، نشر في مارس/آذار 1776 في لندن، وقد أنفق على كتابته سنوات عديدة.
لقي كتاب "ثروة الأمم"*نجاحا باهرا، فقد أعيد نشره عدة مرات وترجم إلى لغات عديدة خلال بضعة أعوام، وكان له بالغ الأثر في توجيه السياسة الاقتصادية لإنجلترا، وصيغت الاتفاقية التجارية التي وُقعت مع فرنسا على ضوء مبادئه، كما اعتُمدت أفكاره في وضع ميزانيات الدولة وفي إصلاح منظومة الضرائب.
وقد سطر سميث في هذا الكتاب الأسس العلمية الأولى للاقتصاد السياسي معتمدا في ذلك على المنهج العلمي في البحث، مما جعله يؤسس للاقتصاد بوصفه علما من العوم.
صاغ سميث الفرضيات الأساسية للتحليل الاقتصادي الليبرالي:
المصلحة الشخصية هي التي تحفز الناس وتقود العالم.
السوق كفيل بتحويل المصالح الشخصية الأنانية للأفراد إلى مصلحة جماعية.
المنافسة قادرة على لعب دور الضبط بنجاعة.
آلية الأسعار تقود الأسواق إلى حالة التوازن.
توزيع العمل والتخصص هما مصدر الفعالية الإنتاجية.
التبادل قادر على تحسين وضع الجميع.
وطوّر نظريته الشهيرة حول "اليد الخفية" التي تقول بأن السوق قادرة على المواءمة بين المصالح الشخصية الأنانية والمتضاربة للأفراد وتقود في النهاية إلى تحقيق مصلحة الجميع، كأن يدا تعمل في الخفاء على السير بالناس في اتجاه النظام بدلا من الفوضى.
أحدثت الأفكار الاقتصادية التي ضمنها سميث كتابه قطيعة مع الأفكار المركنتيلية السائدة قبله، والتي كانت ترى أن الثروة تكمن في مراكمة المعادن النفيسة من ذهب وفضة بتشجيع الصادرات وتقليل الواردات، أو الفيزيوقراطية التي تعتبر أن الأرض هي مصدر الثروة.
فقد آمن سميث خلافا لمن سبقوه بأن العمل المنتج للسلع والخدمات هو المقياس الحقيقي لثروة الأمم، ودعا إلى تخصص كل بلد في إنتاج السلع التي يُحسِن إنتاجها بأقل تكلفة مقارنة مع بقية البلدان واستيراد بقية السلع (نظرية الميزة المطلقة) من أجل مضاعفة حجم السلع المنتَجة في العالم ورفاهية الجميع.
وقد أسس بذلك لضرورة اعتماد الأمم لمبدأ التجارة الحرة خلافا للحمائية التي تشجعها الأطروحة المركنتيلية.
مهّد سميث بأفكاره لظهور المدرسة الكلاسيكية في الاقتصاد (العمل هو منشأ القيمة ومصدر الثروة)، وأفسح المجال لمجموعة من الاقتصاديين المرموقين (ديفد ريكاردو، جون ستيوارت ميل، جون باتيست ساي..) الذين مشوا على خطاه وطوروا أفكارهم انطلاقا من الإرث الفكري الذي تركه.*
المؤلفات
ألَّف سميث في الفلسفة ونُشر كتابه الموسوم "نظرية المشاعر الأخلاقية" عام 1759، وكتاب "مقالات فلسفية" عام 1785، كما ألف في الاقتصاد كتابه المشهور "ثروة الأمم"، صدر في سنة 1776.
الوفاة
تُوفِي آدم سميث*يوم 17 يوليو/تموز 1790 عن عمر يناهز الـ67 عاما بعد معاناة مع مرض في أمعائه، ودفن في مقبرة كانونغيت بإدنبرة.
المصدر : الجزيرة
كلمات مفتاحية: آدم سميث ثروة الأمم اقتصاد سياسي مدرسة كلاسيكية رأسمالية موسوعة الجزيرة
بحث
-----

Adam Smith FRSA (16 June 1723 NS (5 June 1723 OS) – 17 July 1790) was a Scottish economist, philosopher and author as well as a moral philosopher, a pioneer of political economy and a key figure during the Scottish Enlightenment era.[1] Smith is best known for two classic works: The Theory of Moral Sentiments (1759) and An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776). The latter, usually abbreviated as The Wealth of Nations, is considered his magnum opus and the first modern work of economics.[2]

Adam Smith
FRSA

Born 16 June 1723 NS
(5 June 1723 OS)
Kirkcaldy, Fife, Scotland
Died 17 July 1790 (aged*67)
Edinburgh, Scotland
Nationality Scottish
Alma*mater University of Glasgow
Balliol College, Oxford
Notable work The Wealth of Nations
The Theory of Moral Sentiments
Region Western philosophy
School Classical economics
Main interests
Political philosophy, ethics, economics
Notable ideas
Classical economics,
modern free market,
division of labour,
the "invisible hand"
Influences
Aristotle*· Hume*· Hutcheson*· Mandeville*· Quesnay*· Rousseau*· Locke*· Burke*· Voltaire
Influenced
Bastiat*· Friedman*· Hayek*· Mises*· Rothbard*· Rand*· Krugman*· Sowell*· Hegel*· Hodgskin*· Keynes*· Malthus*· Marx *· Mill*· Ricardo*· Saint-Simon*· Say*· US Founding Fathers*· Chomsky*· George*· Comte*· Nash
Signature

Smith studied social philosophy at the University of Glasgow and at Balliol College, Oxford, where he was one of the first students to benefit from scholarships set up by fellow Scot, John Snell. After graduating, he delivered a successful series of public lectures at Edinburgh, leading him to collaborate with David Hume during the Scottish Enlightenment. Smith obtained a professorship at Glasgow teaching moral philosophy and during this time wrote and published The Theory of Moral Sentiments. In his later life, he took a tutoring position that allowed him to travel throughout Europe, where he met other intellectual leaders of his day.

Smith laid the foundations of classical free market economic theory. The Wealth of Nations was a precursor to the modern academic discipline of economics. In this and other works, he developed the concept of division of labour and expounded upon how rational self-interest and competition can lead to economic prosperity. Smith was controversial in his own day and his general approach and writing style were often satirised by Tory writers in the moralising tradition of William Hogarth and Jonathan Swift. In 2005, The Wealth of Nations was named among the 100 Best Scottish Books of all time.[3] The minor planet 12838*Adamsmith was named in his memory.[4]

Biography Edit

Early life Edit

Portrait of Smith's mother, Margaret Douglas
Smith was born in Kirkcaldy, in the County of Fife, Scotland. His father, also Adam Smith, was a Scottish Writer to the Signet (senior solicitor), advocate and prosecutor (Judge Advocate) and also served as comptroller of the Customs in Kirkcaldy.[5] In 1720, he married Margaret Douglas, daughter of the landed Robert Douglas of Strathendry, also in Fife. His father died two months after he was born, leaving his mother a widow.[6] The date of Smith's baptism into the Church of Scotland at Kirkcaldy was 5 June 1723[7] and this has often been treated as if it were also his date of birth,[5] which is unknown. Although few events in Smith's early childhood are known, the Scottish journalist John Rae, Smith's biographer, recorded that Smith was abducted by gypsies at the age of three and released when others went to rescue him.[N 1] Smith was close to his mother, who probably encouraged him to pursue his scholarly ambitions.[9] He attended the Burgh School of Kirkcaldy—characterised by Rae as "one of the best secondary schools of Scotland at that period"[8]—from 1729 to 1737, he learned Latin, mathematics, history, and writing.[9]

01-07-2018, 07:39 AM

المشاركة 2445

ايوب صابر

مراقب عام سابقا



باروخ سبينوزا يتيم الام في سن السادسه

يلسوف هولندي
باروخ سبينوزا (بالهولندية: Baruch Spinoza) هو فيلسوف هولندي من أهم فلاسفة القرن 17. ولد في 24 نوفمبر 1632 في أمستردام، وتوفي في 21 فبراير 1677 في لاهاي.

العقلانية
المهنة فيلسوف، *ومترجم، *ومترجم الكتاب المقدس*
اللغات المحكية أو المكتوبة لغة لاتينية[3]*
تأثر بـ رينيه ديكارت، *وبارمينيدس، *وموسى بن ميمون، *وكزينوفانيس، *ونيكولو مكيافيلي، *وابن طفيل، *ونيكولا مالبرانش، *وجوردانو برونو، *وفرانسيس بيكون، *وتوماس هوبز، *وابن رشد، *وديموقريطوس، *وإبيقور، *ولوكريتيوس، *وابن سينا، *وأفلاطون، *وأرسطو*
التيار عقلانية*
تعديل*
في مطلع شبابه كان موافقًا مع فلسفة رينيه ديكارت عن ثنائية الجسد والعقل باعتبارهما شيئين منفصلين، ولكنه عاد و غير وجهة نظره في وقت لاحق وأكد أنهما غير منفصلين، لكونهما كيان واحد. امتاز سبينوزا باستقامة أخلاقه وخطّ لنفسه نهجا فلسفيًا يعتبر أنّ الخير الأسمى يكون في "فرح المعرفة" أي في "اتحاد الروح بالطبيعة الكاملة".

حياته عدل

ولد سبينوزا في عام 1632م في أمستردام، هولندا، لعائلة برتغالية من أصل يهودي تنتمي إلى طائفة المارنيين. فقد كان والداه يهوديين هاجرا من البرتغال. اضطر كثير من يهود شبه جزيرة أيبريا (إسبانيا والبرتغال) إلى الهجرة لكثير من دول غرب أوروبا هروبًا من اضطهاد السلطات هناك. وفي البداية اضطروا إلى اعتناق المسيحية، أما بعد أن وجدوا مناخًا متسامحًا في هولندا فقد عادوا مرة أخرى إلى اليهودية. كان والده تاجرا ناجحًا في أمستردام، ولكنه متزمت للدين اليهودي وبالإضافة إلى تجارته تولى كثيرًا من المناصب الدينية في المجتمع اليهودي هناك، بل وعددًا من المهام التدريسية المنصبة على تعاليم التلمود.[4]

كانت تربية باروخ اورثودوكسية، ولكن طبيعته الناقدة والمتعطّشة للمعرفة وضعته في صراع مع المجتمع اليهودي. درس العبرية والتلمود في يشيفا (مدرسة يهودية) من 1639 حتى 1650م. في آخر دراسته كتب تعليقا على التلمود. وفي صيف 1656 نُبذ سبينوزا من أهله ومن الجالية اليهودية في أمستردام بسبب ادّعائه أن الله يكمن في الطبيعة والكون، وأن النصوص الدينية هي عبارة عن استعارات ومجازات غايتها أن تعرّف بطبيعة اللهّ. بعد ذلك بوقت قصير حاول أحد المتعصبين للدين طعنه.

كان سبينوزا تلميذًا نجيبًا وموهوبًا، وتلقى تعليمًا دينيًا في مدرسة الجالية اليهودية بأمستردام، وعلى الرغم من تعمقه في دراسة التوراة والتلمود، إلا أنه لم يتم إعداده ليصبح كاهنًا يهوديًا كما اعتقد الكثير من كتّاب سيرته. بعد وفاة أبيه تولى أخوه الأكبر شئون تجارته، وعندما مات هذا الأخ، وقع على عاتق سبينوزا إدارة الشركة التجارية التي تركها الأب، لكن لم تكن لسبينوزا مواهب تجارية ولم تكن شئون المال والأعمال من اهتماماته، ولذلك أهمل التجارة حتى تراكمت الديون وتوقفت الشركة عن نشاطها. وعلى الرغم من ذلك فقد حصل سبينوزا على قليل من مال أبيه مكّنه من إكمال دراسته، وعندما لم يكف الميراث لمتطلبات حياته، انشغل في عمل ذي طابع نادر في تلك الآونة وهو صنع العدسات الطبية، وعمل فيها من 1656 حتى 1660 ويبدو أن هذه المهنة كانت هي الوحيدة التي شدت انتباه سبينوزا وكانت متفقة مع ميوله، إذ كانت مهنة ذات طابع علمي تعتمد على جانب نظري متعلق بعلم البصريات وجانب عملي يعتمد على العلم التجريبي والخبرة المعملية.[5]

وفي عام 1660 حتى عام 1663 أسّس حلقة فكر مع أصدقاءٍ له وكتب نصوصه الأولى. ومن عام 1663 حتى 1670 أقام في بوسبرج وبعد نشر كتابه رسالة في اللاهوت والسياسة سنة 1670 ذهب ليستقرّ في لاهاي حيث اِشتغل كمستشار سرّي لجون دو ويت. في سنة 1676 تلقّى زيارة من الفيلسوف الألماني "لايبنيتز". ويعتبر كتابه الأخلاق الذي الفه سنة 1677 من أهم الكتب المؤثرة في الفلسفة الغربية[6], والذي عارض فيه ثنائية العقل-الجسد للفليسوف رينيه ديكارت. توفّي سبينوزا في 21 فبراير ـ شباط 1677 وهو بعمر 44 نتيجة أصابته بمرض رئوي ربما السل أو السحار السيليسي بسبب غبار تنعيم العدسات.

فكره عدل

لوحة للفيلسوف باروخ سبينوزا
في أواخر الخمسينيات من القرن السابع عشر تعرف سبينوزا على مفكر حر هو لود فيج ماير، وكون معه ومع مجموعة من الأصدقاء المقربين جماعة قراءة ودراسة انصب اهتمامها على دراسة فلسفة رينيه ديكارت. وعندما لاحظت الجماعة براعة وتعمق سبينوزا في الفلسفة الديكارتية طلبت منه أن يكتب لها ملخصًا شاملًا لها، وهكذا أخرج سبينوزا أول مؤلفاته وهو كتاب «مبادئ الفلسفة الديكارتية»[7]. وعندما بدأ سبينوزا من خلال هذه الجماعة في وضع فلسفته الخاصة بدأت الجماعة في دراسة فلسفته ومناقشتها معه تاركة فلسفة ديكارت. وفي نفس هذه الفترة بدأ سبينوزا في تأليف أول عمل فلسفي خاص به وهو رسالة في تهذيب العقل» Tractatus de intellectus emendotione، وفيها تناول سبينوزا طبيعة المعرفة وأنواعها، والسبل المناسبة للوصول إلى الفهم الصحيح لكل ما يمثل خير الإنسان،وذلك عن طريق علاجه من أوهامه وأخطائه وتطهيره بمنهج سليم يستطيع التمييز به بين الأفكار الغامضة والواضحة والأهم من ذلك إثبات وحدة العقل والطبيعة، وأنه ليس هناك أي تناقض بين الروح والجسم والفكر والمادة، تلك الثنائيات التي سيطرت على فلسفة ديكارت.[8]

عندما اكتشف سبينوزا أن النتائج النهائية في رسالة تهذيب العقل هي إثبات وحدة العقل والطبيعة والقضاء على الثنائيات التقليدية في تاريخ الفلسفة ترك العمل في الرسالة واتجه اهتمامه إلى عمل أكثر ميتافيزيقية يركز على العلاقة بين الفكر والوجود والروح والجسد، ولذلك عكف على تأليف رسالة أخرى عنوانها: «رسالة قصيرة حول الإله والإنسان وصلاحه في الحياة» سنة 1661. لكنه سرعان ما توقف عن كتابتها بسبب اعتقاده أن أفكاره لن تنال القبول، وتركها كي ينشغل في عمل آخر يتناول فيه نفس الموضوعات ولكن بمنهج جديد يستطيع به تقديم أفكاره بصورة منطقية تجبر قارئها على الاعتقاد بها دون معارضة، وهذا هو المنهج الهندسي الذي يبدأ بمسلمات وفروض ثم قضايا مستنبطة منها، وهو الذي اتبعه في كتابه الرئيسي «الأخلاق». واستغرق منه العمل في هذا الكتاب سنوات طويلة حتى أكمله سنة 1675، ولم يستطع نشره إلا قبيل وفاته بأشهر سنة 1677 دون وضع اسمه على الكتاب خوفاً من السلطات الدينية.

ويظهر في فكره تأثره بالفيلسوفين الحلاج وابن عربي.و يرى أنّ أهواء الإنسان الدينيةّ والسياسيّة هي سبب بقائه في حالة العبوديّة.

مفهومه عن الغايات الإنسانية عدل
عندما فكر سبينوزا في الوضع الإنساني وجد أن كل البشر يسعون وراء عدد من الأهداف: الثروة والشهرة والمتعة، معتقدين أن هذه الأشياء سوف تجلب لهم السعادة. إلا أن سعيهم وراءها أو حتى حصولهم عليها لم يوصلهم إلى تلك السعادة التي يتصورونها. ومن ثم يستبعد سبينوزا الثروة والشهرة واللذة باعتبارها ليست الهدف الحقيقي للإنسان الفاضل الذي يسمو نحو السعادة[9] ذلك لأن هذه الأشياء هي في النهاية مجرد وسائل وليست أهدافًا في ذاتها، وعندما يتضح أن هذه الوسائل لا توصلنا إلى السعادة الحقيقية أو الفضيلة الحقة فيجب علينا أن نتخلى عن استخدامها ونبحث عن وسائل أخرى. وإذا كانت السعادة والفضيلة والحياة الكريمة أهدافًا تتطلب لتحقيقها وسائل، فإن لسبينوزا فلسفة خاصة حول الوسائل الخاصة لتحقيق هذه الأهداف. إن الوسائل الموصلة للسعادة والفضيلة والحياة الكريمة يجب أن تكون متفقة مع هذه الأهداف ذاتها، فكيف إذن للإنسان أن يستخدم وسائل مختلفة طبيعتها عن هذه الأهداف. إن السعي نحو الثروة والشهرة واللذة مختلف في طبيعته عن السعي نحو السعادة والفضيلة والحياة الكريمة. يجب أن تكون الوسيلة من طبيعة الهدف. ولا يجد سبينوزا من وسيلة توصل الإنسان إلى هذه الأهداف سوى العقل المستنير والتفكير القويم[10]. ومعنى هذا أن تنظيم الإنسان لحياته وسلوكه بطريقة عقلانية هو الوسيلة الوحيدة للوصول إلى السعادة والفضيلة والحياة الكريمة. وبالتالي فيجب على العقل أن يكون هو الموجه للإنسان وأن يكون أداته ووسيلته نحو هذه الأهداف. ذلك لأن هذه الأهداف ذاتها ليست في حقيقتها سوى العقلانية المتحققة في حياة الإنسان، أما الثروة والشهرة واللذة فليست بأهداف ولا حتى بوسائل عقلانية. وإذا كان الهدف عقلانيًا فيجب أن تكون الوسيلة عقلانية هي الأخرى. وبذلك تكون العقلانية هي هدف الحياة الإنسانية وهي أيضًا وسيلة لهذا الهدف. ومن أجل هذا السبب يبدأ سبينوزا بمحاولة لإصلاح العقل، أي محاولة توضح كيفية تهذيب الإنسان لحياته العقلية.

طبيعة المعرفة عدل
المعرفة عند سبينوزا هي الإدراك الصحيح، ولذلك فهو يبدأ بالبحث في أنواع الإدراك وهي تتمثل في أربعة: الإدراك الشائع أي ذلك النوع من المعرفة المباشرة التي نتلقاها بتلقائية من الناس مثل معرفة يوم ميلادي أو والدي أو أي شئ آخر لم أشك يوماً في وجوده. الإدراك النابع من الخبرة، أي المعلومات من الأحداث التي سبق وأن حدثت. هذا النوع من المعرفة لم يتعامل معه العقل بالتحليل أو الفهم، وذلك مثل معرفتي أنني سأموت من خلال مشاهداتي للناس الذين يموتون كل يوم وإدراكي أن مصيري سوف يكون نفس مصيرهم على الرغم من اختلاف أسباب موتهم عن أسباب موتى. وأعلم من الخبرة المجردة أن الزيت يشعل النار وأن الماء يطفئها، وأعلم أن الكلب حيوان ثديي ينبح وأن الإنسان حيوان عاقل. وهذا النوع من المعرفة يشمل كل المعرفة العملية أو الخبرات الإنسانية اليومية. الإدراك الذي يرجع إلى معرفتي أن شيءًا ما ينتج من شئ آخر لكن دون معرفة السبب، مثل أن الحرارة تذيب الجليد، وأن الماء يغلي بالتسخين ويصير بخارًا. كما أننا عندما نتأثر جسديًا بشيء فإننا نعلم بذلك أن العقل مرتبط بالجسم على نحو ما، لكننا لا نعلم على وجه الدقة كيف يرتبط الاثنان معًا ولا طبيعة الإحساس ذاته، أو عندما ندرك أن من طبيعة العين أن تجعل الأشياء البعيدة تبدو أصغر مما هي عليه ونتوصل من ذلك إلى أن الشمس أكبر مما يراها البصر. الإدراك النابع من معرفة الأشياء من ماهيتها، [11] مثل معرفتي أن من ماهية المثلث أن تكون مجموع زواياه 180 درجة، وأن زاويتي قاعدة المثلث المتساوي الضلعين متساويتان. هذا النوع من المعرفة هو المعرفة العلمية الدقيقة والصحيحة عن حق. ويضيف سبينوزا أن هذا النوع يوصلنا إلى معرفة كيفية ارتباط العقل بالجسم إذا عرفنا بدقة ماهية العقل.

المعرفة عند سبينوزا تتكون من أفكار، وهذه الأفكار مجردة لكنها في نفس الوقت أفكار لأشياء عينية. فالجسم شئ غير ملموس، أما فكرة الجسم كما تتعامل معها الفيزياء مثلاً فهي فكرة مجردة[12]. ويذهب سبينوزا إلى أن لكل شئ مادي الفكرة التي تعبر عنه، وبالتالي فليس هناك انفصال بين الفكر والامتداد، ذلك لأن كل فكرة هي إما فكرة عن شئ ممتد أو فكرة عن فكرة هذا الشئ الممتد. فالشمس مثلًا شيء مادي محسوس ومشاهد، والشكل الكروي هو فكرة الشمس، والدائرة هي فكرة الكرة. فعلى الرغم مما تبدو عليه الأفكار من تجريد وعمومية إلا أنها تشير في النهاية إلى فكرة بسيطة عن شيء ممتد. ومصدر تجريد وعمومية الفكرة أنها لا تشير مباشرة إلى الشيء المادي بل إلى فكرة أخرى عن هذا الشيء المادي، مثل الدائرة التي تشير بصورة غير مباشرة للشمس عبر فكرة الشكل الكروي.

العقل والجسد عدل
وضع سبينوزا نظريته حول العقل والجسد في مقابل نظرية ديكارت التي تعد في حقيقتها إعادة صياغة لنظريات العصور الوسطى. ذهب ديكارت إلى أن الكائن الإنساني مكون من جوهرين منفصلين ومتمايزين، جوهر مفكر وهو العقل وجوهر ممتد وهو الجسم. وبالنسبة لديكارت فإننا نستطيع التفكير في العقل في استقلال عن الجسم ونستطيع التفكير في الجسد في استقلال عن العقل، لأنه لكل جوهر قوانينه الحاكمة له والمختلفة عن الجوهر الآخر. وديكارت بذلك يعد ثنائيًا في نظريته حول العقل والجسد، وبمزيد من الدقة نقول أنه جوهراني ثنائي substantialist Dualist.ويذهب ديكارت إلى أن العقل والجسد منفصلين عن بعضهما البعض لكنهما في نفس الوقت موجودين معًا، ووجودهما معًا ليس ضروريًا بل عارضًا، لأن الجسد يمكنه أن يوجد بدون عقل في حالة الأطفال والمجانين والحيوانات، والعقل أيضًا يمكنه أن يوجد بدون الجسد في حالة النوم وبعد الموت عندما يموت الجسد وتبقى الروح. كما يذهب ديكارت إلى أن العقل موجود في الجسد كله لا في جزء فيه وحسب، ذلك لأن العقل ليس مثل ربان السفينة الموجود في مكان منها ويوجهها من هذا المكان، فالعقل منتشر في كل الجسد لأن العقل هو مصدر الإرادة التي تحرك كل أجزاء الجسد كما أنه مصدر الأحاسيس التي يشعر بها المرء في جسده كله. والجسد عند ديكارت آلة يحركها العقل. وفي مقابل الثنائية الديكارتية بين العقل والجسد يأتينا سبينوزا بنظرية مختلفة لم يسبق لأي فيلسوف أن جاء بها، إذ يذهب سبينوزا إلى أن العقل والجسد شئ واحد، وذلك من منطلق وجود جوهر واحد يحمل صفتي الفكر والامتداد في نفس الوقت. فالعقل والجسد عند سبينوزا صفتان أو حالان للجوهر الواحد [13]. كما يذهب سبينوزا إلى أن العقل هو الحال المخصوص لجسد إنساني معين، ذلك لأن لكل جسد إنساني عقله الخاص، وهو يقول في ذلك: «إن موضع الفكرة التي تشكل العقل الإنساني هي الجسد، الذي هو حال خاص للامتداد وليس شيئًا آخر سوى ذلك» وكل حادثة جسدية توازيها حادثة أخرى مماثلة لها على مستوى العقل، بمعنى أن كل ما يشعر به الجسد باعتباره إحساس يشعر به العقل باعتباره شعورًا أو فكرة. ذلك لأن الجوع إحساس جسدي، أما الرغبة في تناول الطعام فهي شعور عقلي، ومثلما يشعر الجسد بالجوع يشعر العقل بالرغبة التي هي شيء عقلي في السعي نحو البحث عن الطعام.

العقل والإيمان عدل
تختلف فلسفة سبينوزا في هذه المجالات عن كل الفلسفات السابقة عليه، بل واللاحقة أيضًا، حتى ليبدو سبينوزا وكأنه يقف وحده بين مفكري العصر الحديث، ما عدا اقتراب فولتير وروسو والفلاسفة الماديين الفرنسيين في أواخر القرن الثامن عشر منه. ووجه الاختلاف أن الفلاسفة المحدثين قبل سبينوزا والمعاصرين له جروا على عادة فلاسفة العصور الوسطى في محاولاتهم التوفيق بين اللاهوت أو الدين والإيمان من جهة والعقل أو الفلسفة من جهة أخرى، وإثبات عدم تعارضهما أو تناقضهما، بحيث أصبح العقل لديهم أوليًا في إثبات صحة بعض العقائد اللاهوتية المعنية. وبذلك رأينا في العصور الوسطى سلسلة من الفلاسفة بين القديس أوغسطين في القرن السادس الميلادي والقديس توما الأكويني في القرنين الثاني عشر والثالث عشر يستخدمون حججًا عقلية في إثبات صحة اللاهوت. ولم يخرج فلاسفة الإسلام عن ذلك، إذ ظهرت في الفلسفة الإسلامية مذاهب كلامية أهمها المعتزلة والأشاعرة هدفت الدفاع عن العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية، وظهرت أيضًا فلسفات تحاول التوفيق بين العقل والنقل، أهمها محاولة ابن رشد في كتابه «فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من اتصال»، و«درء تعارض العقل والنقل» لابن تيمية. ولم يكن فلاسفة العصر الحديث استثناء في هذا الاتجاه، إذ رأينا كيف أن ديكارت يستخدم منهجاً عقلياً يبدأ بالشك كي ينتهي إلى وجود الأنا أفكر، ووجود الإله وخلود النفس، وقد سار في الاتجاه نفسه بعد سبينوزا كل من مالبرانش وباسكال من الفرنسيين ولايبنتز وكرستيان فولف من الألمان، حتى أن كانط نفسه بعد أن نقد أولاً وجود الإله وخلود النفس في «نقد العقل الخالص» عاد في «نقد العقل العملي» إلى توضيح أن الأخلاق لا يمكن أن تقوم لها قائمة دون التسليم، من باب الضرورات العملية الأخلاقية، بوجود الإله وخلود النفس.

أما سبينوزا فهو يشذ عن كل هؤلاء ويقف برأيه منفردًا في القرن السابع عشر، على الرغم من تبني فولتير وروسو وكثير من الفلاسفة المعاصرين لوجهة نظره، إذ أوضح في كتابه «رسالة في اللاهوت والسياسة» أن الإيمان والفلسفة منفصلين، وأن العقل ليس خادماً للاهوت – ولكل مجال خاص يختلف عن مجال الآخر[14]. إذ يذهب إلى أن غاية الفلسفة هي الحق وحده أو الحقيقة، وغاية الإيمان هي الطاعة والتقوى وحسب. كما أن الأسس التي تقوم عليها الفلسفة هي الأفكار المشتركة أي المبادئ العامة التي تحكم الأشياء، أو القوانين الثابتة للطبيعة، وهذه نستخلصها من دراستنا للطبيعة وحدها. أما الإيمان فيتأسس على الكتب المقدسة والتسليم بواقعة الوحي، ولأن مجال الفلسفة يختلف عن مجال الإيمان، فإن التفلسف لا يضر الإيمان ولا يشكل خطرًا عليه. ولأن الإيمان يعتمد على التسليم بالوحي والكتب المقدسة، فمعنى هذا أن الإيمان في جوهره يكفل لكل فرد الحرية المطلقة في أن يتفلسف. ولأن الهدف الأساسي للإيمان هو تهذيب الأخلاق بجعل الناس يطيعون الأوامر الأخلاقية، فإنه لن يتضرر إذا لم تدعو الفلسفة إلى أي عصيان أو تعصب أو كراهية في المجتمع. والمؤمنون الحقيقيون هم أولئك الذين يدعون الناس إلى العدل والإحسان، لا اللجوء إلى حجج وبراهين عقلية لإثبات عقائد معينة. وينطلق سبينوزا في وجهة نظره هذه من مبدأ يذهب إلى أن العقائد مختلفة لدى الشعوب، وكذلك فهي تتغير وتتطور، أما الإيمان الذي يتمثل في التقوى والطاعة والدعوة إلى العدل والإحسان فثابت وغير متغير. ولذلك لا يجب أن يتدخل العقل في إثبات عقائد معينة لأن هذه ليست وظيفته، بل وظيفته الأساسية اكتشاف القوانين وإدراك نظام الطبيعة.

ويميل سبينوزا إلى الرأي القائل أن الإيمان طريق ضروري لقيادة العامة، ذلك لأن الكتاب المقدس يعتمد في نصوصه على الخيال التصويري والمجاز وضرب الأمثلة، ولغته خطابية حماسية. والجمهور لا يستطيع الوصول إلى المبادئ الأخلاقية عن طريق النظر العقلي والتفلسف والبرهان مثلما يفعل الفلاسفة[15]، ولذلك فهو في حاجة إلى من يقدم له حقائق الأخلاق بالأسلوب الخيالي والمجازي في صورة مباشرة، وعلى أنها قوانين مفروضة في صورة شريعة. ذلك لأن العامة لا يستطيعون التوصل بتفكيرهم الخاص إلى الصواب والخطأ وهم في حاجة دائمة إلى من يقودهم ويقدم لهم القواعد جاهزة، وهذا ما يوفره لهم الدين. وإذا كانت الغاية من الحياة الإنسانية هي السعادة، فإن الدين يقدم للعامة طريقًا مختصرًا وبسيطًا للوصول إليها، وهو الطاعة والخضوع والالتزام بالأوامر الإلهية، وهذا ضروري بالنسبة لهم لأن طريق النظر العقلي إلى السعادة والمتمثل في إدراك طبيعة الوجود والقانون الطبيعي الذي إذا اتفق سلوك الإنسان معه تحققت له السعادة ليس متاحًا للعامة بل هو خاص بأصحاب العقل والتفكير الفلسفي. ولذلك يذهب سبينوزا إلى ضرورة التسليم بسلطة الدين والكتب المقدسة وعدم إخضاعها للعقل، لأن هذا الإخضاع إما أن يؤدي إلى انهيار كثير من العقائد الضرورية أو يولد الاختلافات اللاهوتية والمذهبية التي يجب على الإيمان الحقيقى تجنبها، لأن هدفه النهائي ليس نظريًا بل عمليًا، ليس هدفه إثبات عقائد معينة بل هدفه التقوى والطاعة والعدل والإحسان.

أعماله عدل

كتاب الأخلاق الذي الفه سنة 1677
ألف سبينوزا عدداً صغيراً من المؤلفات، وعلى الرغم من قلة مؤلفاته إلا أنها أحدثت تأثيراً واسعاً في الفكر الفلسفي اللاحق، وخاصة كتاب «الأخلاق». أول مؤلفاته كان «مبادئ الفلسفة الديكارتية» وأخرها كتابه الشهير «الأخلاق» الذي نشر بعد وفاته. والحقيقة أن كل فلسفة سبينوزا يجدها المرء في كتابه «الأخلاق»، أما كتابه الشهير الآخر «رسالة في اللاهوت والسياسة» فهو بحث نقدي في العلاقة بين الدين والسياسة، والمؤسسة الدينية والدولة. ويتناول فيه قضية العلاقة بين العقل والإيمان، والسلطة الدينية والسلطة السياسية، وفيه يثبت أن التفلسف ليس خطراً على الدولة أو على الإيمان، وأن الحرية الفكرية والدينية ضرورية في دولة ديمقراطية حديثة، وقد نشره سبينوزا في 1670 دون وضع اسمه على الغلاف، وقد اتبع هذا الأسلوب أيضاً مع كتاب الأخلاق سنة 1677 [16]. وعلى الرغم من ذلك فإن كل من عاصروا سبينوزا كانوا يعلمون أنه هو مؤلف الكتابين. وآخر عمل انشغل فيه كان «رسالة في السياسة» سنة 1676، ونشر بعد وفاته، وفيه يضع نظريته في الحقوق الطبيعية والمدنية ويوضح أفضلية النظام الديمقراطي والجمهوري، ويتناول فيه أنواع الحكومات المختلفة من أرستقراطية وملكية وديمقراطية، موضحاً أفضلية النظام الديمقراطي على غيره.

كتاب الأخلاق عدل
مقالة مفصلة: علم الأخلاق (كتاب)
يبدو من عنوان الكتاب أنه يتحدث عن الأخلاق باعتبارها نوعاً من فروع الفلسفة، لكن الكتاب لا يتناول هذا المعنى المعروف لكلمة «الأخلاق» Ethics إلا في الجزء الأخير من الكتاب. ويفاجأ القارئ أن كتاب الأخلاق لا يحتوي على مذهب سبينوزا في الأخلاق إلا في نهايته، [16] أما أغلبه فهو بحث في الإله، وفي الإنسان: طبيعته وطبيعة معرفته، وأخيراً الأخلاق. إن سبينوزا يتعامل في أغلبه مع الموضوعات الميتافيزيقية والأنطولوجية والإبستمولوجية مثل الإله والعالم والجوهر والكمال والمعرفة البشرية والفهم الإنساني، وسبب تسمية الكتاب باسم الأخلاق هو قناعة سبينوزا أن كل تأملات الفلسفة الميتافيزيقية وكل ما يمكن أن يضعه العقل البشري من أفكار أنطولوجية ليس له غاية نهائية إلا توجيه الإنسان في حياته من أجل هدف سامي لهذه الحياة الإنسانية وهو السعادة وسلامة الإنسان العقلية والأخلاقية.

يمكن تقسيم كتاب «الأخلاق» من ثلاثة أجزاء، الأول عن الإله وفيه يضع سبينوزا نظريته الأنطولوجية، والثاني حول الإنسان وهو نظرية سبينوزا في المعرفة، والثالث حول الأخلاق. كتب سبينوزا كتابه هذا بالطريقة الهندسية، إذ بدأ بمجموعة من التعريفات، فقد بدأ بتعريف الجوهر، منتقلاً منه إلى المصادرات وقد وجد كثير من قراء سبينوزا صعوبة بالغة في تتبع حججه في هذا الكتاب نظراً لصعوبة الشكل الهندسي الذي وضع فيه فلسفته.

وهذه الصعوبة لم تكن مقتصرة على القارئ العادي، بل إن فلاسفة كبار من أمثال هنري برجسون قد أعلنوا عن الصعوبة التي واجهوها في قراءة كتاب «الأخلاق» لسبينوزا.

مقال في إصلاح العقل عدل
تناول سبينوزا طبيعة الإنسان وطبيعة وأصل المعرفة الإنسانية في الجزء الثاني من «الأخلاق» بالإضافة إلى مقال صغير بعنوان «في إصلاح العقل». وفي حين أن هذا المقال يتناول المعرفة الإنسانية حصرياً ويربطها بالأخلاق والسعادة والفضيلة الإنسانية، فهو في الجزء الثاني من «الأخلاق» يتناول الإنسان من حيث طبيعته ووضعه في الكون وعلاقته بالعالم ويحاول حل قضية الثنائية التقليدية بين العقل والجسم التي ظهرت لدى ديكارت. الحقيقة أن كتاب «الأخلاق» لا يحوي على مقدمة أو مدخل يوضح ما ينوي سبينوزا القيام به في هذا الكتاب ولذلك يعد مقال «في إصلاح العقل» هو مقدمة «الأخلاق» التي توضح لنا الأهداف التي تصدى لها سبينوزا في فلسفته.

Baruch Spinoza (/bəˈruːk spɪˈnoʊzə/;[6] Dutch:*[baːˈrux spɪˈnoːzaː]; born Benedito de Espinosa, Portuguese:*[bɨnɨˈðitu ðɨ ʃpiˈnɔzɐ]; 24 November 1632 – 21 February 1677, later Benedict de Spinoza) was a Dutch philosopher of Sephardi/Portuguese origin.[5] By laying the groundwork for the 18th-century Enlightenment[7] and modern biblical criticism,[8] including modern conceptions of the self and the universe,[9] he came to be considered one of the great rationalists of 17th-century philosophy.[10] Along with René Descartes, Spinoza was a leading philosophical figure of the Dutch Golden Age. Spinoza's given name, which means "Blessed", varies among different languages. In Hebrew, it is written ברוך שפינוזה . His Portuguese name is Benedito "Bento" de Espinosa. In his Latin works, he used Latin: Benedictus de Spinoza.
Early life Edit

Map by Balthasar Florisz van Berckenrode (1625) with the present location of the Moses and Aaron church in white, but also the spot where Spinoza grew up.[25]

Spinoza lived where the Moses and Aaron Church is located now, and there is strong evidence that he may have been born there.[26]
Benedito de Espinoza was born on 24 November 1632 in the Jodenbuurt in Amsterdam, Netherlands. He was the second son of Miguel de Espinoza, a successful, although not wealthy, Portuguese Sephardic Jewish merchant in Amsterdam.[27] His mother, Ana Débora, Miguel's second wife, died when Baruch was only six years old.[28] Spinoza's mother tongue was Portuguese, although he also knew Hebrew, Spanish, Dutch, perhaps French, and later Latin.[29] Although he wrote in Latin, Spinoza learned the language only late in his youth.

04-30-2018, 10:42 PM

المشاركة 2449

ايوب صابر

مراقب عام سابقا



كارل غوستاف يونغ احد اعمدة مدرسة التحليل النفسي عاش طفوة صعبة بين المقابر والكنائيس برفقة جده والقس ومات ابوه وهو في العشرين.

(بالألمانية: Carl Jung)، هو عالم نفس سويسري ومؤسس علم النفس التحليلي. عاش (26 يوليو 1875 - 6 يونيو 1961)

محتويات
1 نشأته2 حياته3 علاقته مع فرويد
3.1 الاختلافات النظرية4 عائلته5 الخيال الخالق للأساطير
5.1 علاقة يونغ بفيليمون6 يونغ والمندالا7 نظرية يونغ
7.1 الغرائز والطرزالأولية7.2 الطرز الأولية والصور الذهنية7.3 الأحلام8 مكونات الشخصية عند يونغ
8.1 (الأنــا)الأنيةEgo8.2 (الذات )النفس8.3 انطوائى وانبساطى8.4 الظل8.5 القناع8.6 صور الروح لدى الذكر والانثى8.7 الانيما والانيموس9 الكتاب الأحمر10 النازية
10.1 يونغ والنازية11 تأثره12 أعماله13 تأثيره على الثقافة14 انظر أيضاً15 ملاحظات ومراجع16 قراءة إضافية
نشأته[عدل]ولد كارل غوستاف يونغ في السادس والعشرين من شهر يوليو في عام1875 في بلدة كيسول من مقاطعة ثورغاو بسويسرا. كان والده قسيسًا كالفينيا في الكنيسة الأنجيلية بسويسرا ،وكانت أسرة يونغ عريقة في المجال الديني وكذلك جده لأمه ، لذلك كانت الكنائس والمقابر هى مكان طفولته .كان طفلاً غريبًا ولم يكن له إخوة واخوات ولذا فلم يكن أمامه سوى أن يتخيل العابا بل وأن يلعبها مع نفسه لذلك كان يونغ في طفولته الأولى شديد الحساسيه ويميل للعزلة واللعب منفردا ، أما في تلمذته فقد كان يميل للعلوم الخاصة ، خاصة الجيولوجيا والحيوان والحفريات وكان شديد الاهتمام بالعقائد الدينية المختلفة والحضارات الإنسانية والاثار خاصه ما تعلق باليونان ومصر وعصور ما قبل التاريخ مع ميل واضح للتأمل والتفكير، ودرس الطب في مدينة بازل حيث تخرج طبيبا وبدأ حياته العملية عام 1900 طبيبا مساعدا في مستشفى الأمراض العقلية في برجولزلي.

حياته[عدل]يقول يونغ إن حياته الفكرية بدأت بحلم رآه في الثالثة من عمره . حصل على منحه في جماعة بازل لدراسة الطب وتوفي والده وهو يبلغ من العمر 20 عاما وأحب يونغ الحياة الجامعية وكان يلتهم الأعمال الفلسفية وخاصة أعمال كانط ونيتشه بالإضافة إلى الكتب والمراجع الطبية, ودرس الروحانيات والظواهر الخارقة للطبيعة . أصبح يونغ عضوًا في جمعية الخطابة والمناظرة التي يطلق عليها نادي زوقنجيا .واستطاع يونغ أن يكشف شيئاً نال إعجاب وتقدير الجميع وهو الروح البشرية .كانت أفكاره تنادى بوجود توجهين للروح .أحدهما ينحو نحو الشئون الحياتية والآخر ينحو نحو عالم الروحانيات . وهناك حدثت بعض الأشياء ليونغ واعتقد يونغ أنه يجب عليه حضور جلسات استحضار الأرواح .ظل يونغ يحضر هذه الجلسات على مدار عامين كاملين وكانت ابنة عمه هيلين بريسورك هي الوسيطة الروحية وكان والدها المتوفي صموئيل بريسورك هو مرشدها الروحي. وتوقف عن الذهاب لتلك الجلسات عندما بدأت هيلين تستغرق في تلك الاستحضارات ولم يكن يعلم يونغ بأن هيلين مغرمه به وكل ماتفعله لجذب انتباهه. وبذلك تكونت عند يونغ شخصيتان كانت الشخصية الأولى منغمسة في الأمور الحياتية , ويمكن أن تنفجر مشاعرها لأي موقف عاطفي . أما الشخصية الثانية فهي تؤمن بالخرافات وبعالم الخوارق, حيث كان يونغ يشعر أنه على صلة بالعالم الأخر . ويبحث عن كنه ذلك الشيء الغريب الذي يدخل الجسد عند الميلاد ويغادره عند الوفاة , ولقد أدى به ذلك إلى أن يدرك أن ضالته المنشودة هي الطب النفسي الذي شرع أبتداءة من عام 1890 في دراسته كعلم ومهنة في آن معاً. وبدأ يونغ التدرب على ممارسة الطب النفسي عام 1900 وذلك عندما أصبح مساعدا في مستشفى برجولزلى للأمراض العقلية وهى مصحة ملحقة بجامعة زيورخ وكانت تحت إدارة الدكتور إيوجين بلولرو أستمرت أبحاث يونغ تحت إشراف هذا الدكتور إلى أن تطور يونغ في هذا المجال. ولم تكد سنة 1900 تدخل حتى أصبح يونغ كبير الأطباء ومحاضراً في كلية الطب بجامعة زيورخ . وفي عام 1902 توجه كارل يونغ إلى باريس ودرس عند جانيت Janet فترة من الزمن ارتقى في خلالها إلى رتبة طبيب رئيسي. وفي ميدان التطبيق عمل تحت إشراف إيوجين بلولر bLEULER ثم أصبح معاونا له فيما بعد. وكان من نتيجة الأبحاث التي قام بها في فرنسا منهج البحث الجديد الذي عرف باسم اختبارات التداعي Association tests وقد نشر عددا من المقالات أكسبته شهرة واسعة وكان قد منحته جامعة كلارك (مساتشوستس) درجة الدكتوراه الشرفية. وكان في غضون ذلك يقوم بإرساء قواعد الطب النفسي التحليلي ويثبت تجريبيا ماذهب اليه سيغموند فرويد نظريا مما جعله يقابله شخصيا في عام 1907 وأثمر هذا اللقاء عن صداقة دامت عدة سنوات أشرف يونغ خلالها على تحرير المجلة الحولية التي كان يصدرها فرويد وبويلر وفي عام 1911 انتخب يونغ أول رئيس لجمعية التحليل النفسي الدولية التي أنشأها هو بنفسه. في عام 1930 منحته الجمعية الألمانية لعلم العلاج النفسي رئاستها الفخرية، وفي عام 1932 كرمته بلاده فاستلم جائزة مدينة زيورخ للآداب، وفي عام 1933 عينته الجمعية الطبية العامة الدولية لعلم العلاج النفسي رئيسا لها. وفي عام 1936 قلدته جامعة هارفارد بمناسبة ذكرى احتفالها بالذكرى المئوية الثالثة لتأسيسها. وفي عام 1938 منحته جامعة أوكسفورد درجة دكتوراه شرف في العلوم وقد كانت أول درجة من نوعها يحصل عليها عالم نفسي في إنجلترا وفي عام 1943 عين عضو شرف في الأكادمية السويسرية للعلوم الطبية وفي عام 1944 رصدت له جامعة بازل كرسيا خاصا به لتدريس علم النفس وفي عام 1945 منحته جامعة جينيف درجة دكتوراه شرف